“Debiéramos avergonzarnos de descansar o de disponer de una comida completa mientras haya un hombre o una mujer físicamente apto sin trabajo o sin alimento.” (Mahatma Gandhi, “Pobreza en medio de la Abundancia”).
El 30 de enero de 1948 fue asesinado el líder nacional y espiritual de la India, el Mahatma Gandhi, por lo que se celebra el Día Mundial de la Paz.
También el 30 de enero se celebra el Día Escolar de la No-Violencia y la Paz (DENIP), una iniciativa que puso en marcha en 1964 el inspector de enseñanza básica Lorenzo Vidal, para quien "el amor es mejor que el odio, la no-violencia mejor que la violencia y la paz mejor que la guerra".
El DENIP fue reconocido por el Ministerio de Educación y Ciencia en 1976.
Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, India. Estudió derecho en Londres y después se instaló en Sudáfrica para trabajar como consejero jurídico de una empresa india. Pasó allí 21 años y luchó allí contra la discriminación de que eran objeto los indios.
En 1915 regresó a la India y organizó la resistencia no violenta contra el colonialismo y la no cooperación con la administración inglesa. Fue encarcelado en numerosas ocasiones. En 1937 era el líder de un movimiento independentista capaz de movilizar o detener a millones de indios. Ganó una credibilidad considerable gracias a la austeridad que practicaba. Defendía el amor como la única relación válida entre los seres humanos, y su preocupación por los demás y su comportamiento humano hicieron que se le conociera como Mahatma, nombre que le dio el poeta Rabindranath Tagore y que significa “gran alma”.
Los colonialistas británicos impusieron como condición para retirar sus tropas, la división de la India en dos estados, India y Pakistán, uno hindú y otro musulmán.
Tras la independencia en 1947 hubo enfrentamientos entre hindúes y musulmanes.
Por medio de una serie de huelgas de hambre consiguió llevar a la paz a Calcuta y Nueva Delhi.
En enero de 1948, cuando participaba en una oración colectiva, el líder de la no violencia, cayó muerto bajo los disparos de un fanático.
En un país en que la política era sinónimo de corrupción, Gandhi introdujo la ética en ese dominio a través de la prédica y el ejemplo. Vivió en una pobreza sin paliativos, jamás concedió prebendas a sus familiares, y rechazó siempre el poder político, antes y después de la liberación de la India. Este rechazo convirtió al líder de la no-violencia en un caso único entre los revolucionarios de todos los tiempos.
El Legado de Gandhi.
1.- POBREZA EN MEDIO DE LA ABUNDANCIA
Debiéramos avergonzarnos de descansar o de disponer de una comida completa mientras haya un hombre o una mujer físicamente apto sin trabajo o sin alimento.
Le es permitido al mundo... reírse de mí porque me desprendo de toda propiedad. Para mí ese desprendimiento ha sido una ganancia positiva. Me agradaría que la gente compitiera conmigo en mi satisfacción. Es el más valioso tesoro que poseo. Por lo tanto acaso sería válido afirmar que aunque predico la pobreza soy un hombre rico!
Nadie ha sugerido nunca que el opresor pauperismo pueda conducir a algo que no sea la degradación moral.
Para el pobre lo económico es lo espiritual. No se puede ofrecer otro estímulo a esas multitudes hambrientas. Les resultaría indiferente. Pero si les entregáis alimentos os considerarán su Dios. Son incapaces de ningún otro pensamiento.
Aun en un mundo más perfecto fracasaríamos en el intento de evitar las desigualdades, pero podemos y debemos evitar la rivalidad y la amargura.
La idea de la guerra de clases no me atrae. En la India una guerra de clases no sólo no es inevitable sino que inclusive puede evitarse si hemos comprendido el mensaje de la no violencia. Quienes hablan de la guerra de clases como de algo inevitable no han comprendido las implicaciones de la no violencia o las han comprendido sólo a flor de piel.
No puede terminarse con la explotación del pobre por medio de la destrucción de unos cuantos millonarios, sino eliminando la ignorancia del pobre y enseñándole a no cooperar con sus explotadores. Esto también convertirá a los mismos explotadores. Inclusive he sugerido que en última instancia eso colocaría a ambos en una situación de camaradas iguales. El capital en sí mismo no es un mal; lo que está mal es su uso injusto. El capital, de una u otra manera, siempre será necesario.
El absoluto renunciamiento a todas las posesiones personales es algo que muy pocos, inclusive entre la gente común, son capaces de poner en práctica. Todo cuanto legítimamente puede esperarse de la clase acaudalada se reduce a que conserve su riqueza y su talento en depósito y los use para servir a la sociedad. Pedir más significaría matar a la gallina de los huevos de oro.
2.- RELIGION Y VERDAD
"Cuando hablo de religión no aludo a la formal ni a la ritualista, sino a esa religión que se encuentra por debajo de todas las religiones y que nos enfrenta cara a cara con nuestro Creador."
"Sé... que nunca hubiera conocido a Dios si no hubiera luchado contra el mal aún a costa de la vida misma."
"Me esfuerzo por ver a Dios a través del servicio prestado a la humanidad pues sé que Dios no está en el cielo, ni aquí abajo, sino en cada uno."
" Si un hombre llega al corazón de su propia religión, también ha llegado al corazón de las otras. "
Las religiones son distintos caminos que convergen en el mismo punto.
¨Qué importa que tomemos distintos caminos siempre que lleguemos a la misma meta? En realidad, hay tantas religiones como individuos."
"Que nadie, ni por un momento, abrigue el temor de que un estudio reverente de las otras religiones pueda debilitar su fe en la propia. El sistema hindú de filosofía considera que todas las religiones contienen en sí elementos de verdad y prescribe e impone una actitud de respeto y reverencia hacia todas ellas. "
"Creo en La verdad fundamental de todas las grandes religiones del mundo. "
“La bondad debe unirse a la sabiduría. La mera bondad no basta.” (Gandhi)
El 30 de enero de 1948 fue asesinado el líder nacional y espiritual de la India, el Mahatma Gandhi, por lo que se celebra el Día Mundial de la Paz.
También el 30 de enero se celebra el Día Escolar de la No-Violencia y la Paz (DENIP), una iniciativa que puso en marcha en 1964 el inspector de enseñanza básica Lorenzo Vidal, para quien "el amor es mejor que el odio, la no-violencia mejor que la violencia y la paz mejor que la guerra".
El DENIP fue reconocido por el Ministerio de Educación y Ciencia en 1976.
Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, India. Estudió derecho en Londres y después se instaló en Sudáfrica para trabajar como consejero jurídico de una empresa india. Pasó allí 21 años y luchó allí contra la discriminación de que eran objeto los indios.
En 1915 regresó a la India y organizó la resistencia no violenta contra el colonialismo y la no cooperación con la administración inglesa. Fue encarcelado en numerosas ocasiones. En 1937 era el líder de un movimiento independentista capaz de movilizar o detener a millones de indios. Ganó una credibilidad considerable gracias a la austeridad que practicaba. Defendía el amor como la única relación válida entre los seres humanos, y su preocupación por los demás y su comportamiento humano hicieron que se le conociera como Mahatma, nombre que le dio el poeta Rabindranath Tagore y que significa “gran alma”.
Los colonialistas británicos impusieron como condición para retirar sus tropas, la división de la India en dos estados, India y Pakistán, uno hindú y otro musulmán.
Tras la independencia en 1947 hubo enfrentamientos entre hindúes y musulmanes.
Por medio de una serie de huelgas de hambre consiguió llevar a la paz a Calcuta y Nueva Delhi.
En enero de 1948, cuando participaba en una oración colectiva, el líder de la no violencia, cayó muerto bajo los disparos de un fanático.
En un país en que la política era sinónimo de corrupción, Gandhi introdujo la ética en ese dominio a través de la prédica y el ejemplo. Vivió en una pobreza sin paliativos, jamás concedió prebendas a sus familiares, y rechazó siempre el poder político, antes y después de la liberación de la India. Este rechazo convirtió al líder de la no-violencia en un caso único entre los revolucionarios de todos los tiempos.
El Legado de Gandhi.
1.- POBREZA EN MEDIO DE LA ABUNDANCIA
Debiéramos avergonzarnos de descansar o de disponer de una comida completa mientras haya un hombre o una mujer físicamente apto sin trabajo o sin alimento.
Le es permitido al mundo... reírse de mí porque me desprendo de toda propiedad. Para mí ese desprendimiento ha sido una ganancia positiva. Me agradaría que la gente compitiera conmigo en mi satisfacción. Es el más valioso tesoro que poseo. Por lo tanto acaso sería válido afirmar que aunque predico la pobreza soy un hombre rico!
Nadie ha sugerido nunca que el opresor pauperismo pueda conducir a algo que no sea la degradación moral.
Para el pobre lo económico es lo espiritual. No se puede ofrecer otro estímulo a esas multitudes hambrientas. Les resultaría indiferente. Pero si les entregáis alimentos os considerarán su Dios. Son incapaces de ningún otro pensamiento.
Aun en un mundo más perfecto fracasaríamos en el intento de evitar las desigualdades, pero podemos y debemos evitar la rivalidad y la amargura.
La idea de la guerra de clases no me atrae. En la India una guerra de clases no sólo no es inevitable sino que inclusive puede evitarse si hemos comprendido el mensaje de la no violencia. Quienes hablan de la guerra de clases como de algo inevitable no han comprendido las implicaciones de la no violencia o las han comprendido sólo a flor de piel.
No puede terminarse con la explotación del pobre por medio de la destrucción de unos cuantos millonarios, sino eliminando la ignorancia del pobre y enseñándole a no cooperar con sus explotadores. Esto también convertirá a los mismos explotadores. Inclusive he sugerido que en última instancia eso colocaría a ambos en una situación de camaradas iguales. El capital en sí mismo no es un mal; lo que está mal es su uso injusto. El capital, de una u otra manera, siempre será necesario.
El absoluto renunciamiento a todas las posesiones personales es algo que muy pocos, inclusive entre la gente común, son capaces de poner en práctica. Todo cuanto legítimamente puede esperarse de la clase acaudalada se reduce a que conserve su riqueza y su talento en depósito y los use para servir a la sociedad. Pedir más significaría matar a la gallina de los huevos de oro.
2.- RELIGION Y VERDAD
"Cuando hablo de religión no aludo a la formal ni a la ritualista, sino a esa religión que se encuentra por debajo de todas las religiones y que nos enfrenta cara a cara con nuestro Creador."
"Sé... que nunca hubiera conocido a Dios si no hubiera luchado contra el mal aún a costa de la vida misma."
"Me esfuerzo por ver a Dios a través del servicio prestado a la humanidad pues sé que Dios no está en el cielo, ni aquí abajo, sino en cada uno."
" Si un hombre llega al corazón de su propia religión, también ha llegado al corazón de las otras. "
Las religiones son distintos caminos que convergen en el mismo punto.
¨Qué importa que tomemos distintos caminos siempre que lleguemos a la misma meta? En realidad, hay tantas religiones como individuos."
"Que nadie, ni por un momento, abrigue el temor de que un estudio reverente de las otras religiones pueda debilitar su fe en la propia. El sistema hindú de filosofía considera que todas las religiones contienen en sí elementos de verdad y prescribe e impone una actitud de respeto y reverencia hacia todas ellas. "
"Creo en La verdad fundamental de todas las grandes religiones del mundo. "
“La bondad debe unirse a la sabiduría. La mera bondad no basta.” (Gandhi)
3.- DECÁLOGO DE GANDHI
Decir la verdad (Satyagraha).
Practicar la no violencia (Ahimsa).
Practicar la castidad (Brahamacharya).
Comer frugalmente y lo indispensable.
No poseer lo superfluo; sólo lo necesario.
Ganarse la vida con el trabajo.
Servir al prójimo (Swadeshi).
Todos los hombres son iguales.
Todos los niños son iguales.
No temer a nada ni a nadie.
Gandhi y el Premio Nobel de la Paz
Gandhi nunca llegó a recibir el Premio Nobel de la Paz, aunque fue nominado cinco veces entre 1937 y 1948. Décadas después, sin embargo, el Comité que administra el premio Nobel declaró la injusticia de tal omisión, que atribuyó a los sentimientos nacionalistas divididos que negaron tal premio a Gandhi.
El Gobierno de la India otorga un premio al que denominan el Premio de la Paz de Mahatma Gandhi. Uno de los que recibió dicho premio es el dirigente sudafricano Nelson Mandela.
Eso no quita que, actualmente, hay muchas críticas, se haya dado un Premio Nobel de la Paz a Barack Obama, por sus promesas y predisposición.
Afortunadamente, debido a lo que represerntó en vida y en su obra, el 30 de enero se celebra el Día Escolar de la No Violencia y la Paz (DENIP) en recuerdo de Gandhi.
En los países con calendarios escolares propios del hemisferio sur esta jornada se conmemora el 30 de marzo.
Curiosamente, Albert Einstein, dijo que las generaciones futuras apenas podrían creer que un hombre como Gandhi hubiera existido. El caso es que existió y que hoy, a los 62 años de su muerte, lo esencial de su mensaje sigue vivo.
Decir la verdad (Satyagraha).
Practicar la no violencia (Ahimsa).
Practicar la castidad (Brahamacharya).
Comer frugalmente y lo indispensable.
No poseer lo superfluo; sólo lo necesario.
Ganarse la vida con el trabajo.
Servir al prójimo (Swadeshi).
Todos los hombres son iguales.
Todos los niños son iguales.
No temer a nada ni a nadie.
Gandhi y el Premio Nobel de la Paz
Gandhi nunca llegó a recibir el Premio Nobel de la Paz, aunque fue nominado cinco veces entre 1937 y 1948. Décadas después, sin embargo, el Comité que administra el premio Nobel declaró la injusticia de tal omisión, que atribuyó a los sentimientos nacionalistas divididos que negaron tal premio a Gandhi.
El Gobierno de la India otorga un premio al que denominan el Premio de la Paz de Mahatma Gandhi. Uno de los que recibió dicho premio es el dirigente sudafricano Nelson Mandela.
Eso no quita que, actualmente, hay muchas críticas, se haya dado un Premio Nobel de la Paz a Barack Obama, por sus promesas y predisposición.
Afortunadamente, debido a lo que represerntó en vida y en su obra, el 30 de enero se celebra el Día Escolar de la No Violencia y la Paz (DENIP) en recuerdo de Gandhi.
En los países con calendarios escolares propios del hemisferio sur esta jornada se conmemora el 30 de marzo.
Curiosamente, Albert Einstein, dijo que las generaciones futuras apenas podrían creer que un hombre como Gandhi hubiera existido. El caso es que existió y que hoy, a los 62 años de su muerte, lo esencial de su mensaje sigue vivo.
Bibliografía:
Bhattacharya, Sabyasachi (1997), The Mahatma and the Poet, New Delhi: National Book Trust, India, p. 1
An Autobiography or The Story of my Experiments with Truth
Mahatma Gandhi - Truth
MAHATMA GANDHI AUTOBIOGRAFIA
de GANDHI, MAHATMA
ARKANO BOOKS, 2008
GANDHI Y LA NO-VIOLENCIA: UNA SELECCION DE LOS ESCRITOS DE MAHATM A GANDHIde GANDHI, MAHATMA y MERTON, THOMAS (ED.)
ONIRO 1998
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